Рамазан Абдулатипов. Духовная культура: идеалы и практика бытия.
future future
Всемирный Форум Духовной Культуры, который состоялся в 2010 году в Астане, в своих материалах отразил чувство тревоги населения многих стран и континентов, представителей самобытных народов и культур. Наряду с бесспорными и великими культурными и цивилизационными достижениями современного человеческого сообщества, предоставляющего грандиозные возможности человеку пользоваться благами глобального мира, нарастает и глобальная опасность для человека. Он становится участником глобального процесса, но вместе с тем — все более бесправным прежде всего из—за своего духовного и нравственного кризиса, кризиса Духовной культуры. Культура создала человека разумного, человека культуры и морали. И главная миссия человека — обеспечение преемственности и воспроизводство культуры и нравственных норм, благодаря которым он создал цивилизацию, нации, государства, законы, социальные и информационные системы, технику и технологии.
Объективные законы самодвижения и саморазвития всего сущего посредством взаимодействия противоположностей (Аристотель) исторически обеспечивались ценностями Духовной культуры, которые способствовали соответствующему совершенствованию человека и социума. Но типы развития социально—экономических, политических и технико—информационных, технологических факторов развития человеческого общества настолько ускорились, что сфера духовная, культурно—нравственная, будучи более консервативной, не успевает за этими изменениями. Нравственное содержание экономических, политических и информационно—технологических процессов остается без соответствующего духовного обогащения, культурного просветления и нравственного закрепления. Тезис «знание — сила», известный со времен Бэкона, способствовал становлению цивилизации и ее огромным техническим достижениям, но современный человек не справляется с силой знаний в виде атомной бомбы или Интернета. Человек без базовой, традиционной Духовной культуры и нравственных норм все более оказывается неспособным найти себя и свое место в том мире, который он сам создал. Человек теряет свою сущность как существо разумное и нравственное. В этих условиях противоречие, борьба между Божественным и дьявольским началами все более проходит в пользу дьявола, ибо на это главным образом работает довлеющая над человеком коммерческая и информационная культура. Поэтому возвращение человеку духовности, Духовной культуры, использование культурно—нравственных ресурсов в национальном и глобальном масштабах становятся неотложным делом сегодняшнего дня. Противоречие между Божественным и дьявольским началами в человеке, противоречие между культурой и невежеством — это главные противоречия современной эпохи. От варианта разрешения этого противоречия зависит перспектива выживания отдельного человека и человечества в целом. Познание сущности человека — главное в науке о культуре человека, ибо познавая свою сущность, человек познает и сущее. В этом и смысл сократовского «Познай самого себя». Речь идет о сущности гуманистического, духовного воспроизводства человеческой жизни. Победа Божественных начал в человеке — это победа воли к жизни, а победа дьявольского — победа воли к смерти
[1]. Духовная культура — это не абстракция, а исторический опыт социального бытия человека и социума по реализации в практике обустройства своей жизни, в налаживании человеческих отношений, идеалов Истины, Добра, Красоты и Любви, утверждении свободы и достоинства человека. Обозначая проблему Духовной культуры, ее актуальность, важно фундаментально проанализировать теорию и практику духовных идеалов в человеческих отношениях. Цивилизация чрезмерно далеко ушла от человека, и нужна мощная энергетика Духовной культуры, чтобы цивилизация не отрывалась от человека, не разрушала, а совершенствовала сущность человека, человеческой жизни, ее смысла.
В соответствии с диалектикой отдельного и общего человек, как известно, существо разумное, но мы часто упускаем, что человеческий разум в его созидательном развитии и реализации должен быть духовным разумом. И в этом случае «знание — сила», служащее сущности человека, система «человек—мир», «человек и человек», «человек и социум» могут успешно развиваться на основе духовного разума, обогащенного Духовной культурой в практике поиска и реализации духовных идеалов — Истины, Добра, Красоты и Любви — в условиях свободы и достоинства человека. И благодаря этим идеалам мир, во—первых, един; во—вторых, Духовная культура диалектически развивается в творчески—созидательной деятельности человека, на основе рационального гуманизма; в—третьих, мир Духовной культуры не только един на основе этих идеалов, но и многообразен; в—четвертых, культура каждого человека и тем более социума есть конкретное воплощение, практика этих идеалов находится в противоречивом единстве с Духовной культурой других людей и социумов: «Аксиоматика и систематика совместно образуют методологию научного познания Мира»
[2]. В сущности человеческого бытия есть материальное и духовное воспроизводство жизни. Это две части воспроизводства одной сущности, и важно достичь между ними диалектической гармонии. Нынешний глобальный мир все в большей степени и в глобальных масштабах нарушает гармонию материального и духовного воспроизводства жизни человека, социума. Отсюда и деформация духовных, нравственных, социальных, политических, экономических, информационных, мировоззренческих отношений между людьми, социумами. Возрастают противоречия между логикой сущностных интересов человека и логикой вещей. Нарушается при этом принцип единства и многообразия, искажается принцип соотношения отдельного и общего. Важно сохранить гуманизм на фундаменте сущего и сущности человека и анализировать Духовную культуру не с точки зрения мифов и предрассудков, а разума и чувств, учитывать опыт социального бытия человека, социума. Изучая сущность, состояние и перспективы воспроизводства Духовной культуры, мы должны выяснить направления воспроизводства сущности и перспектив совершенствования человека, его жизни, смысла жизни, чтобы соответственно проектировать духовную культуру человека в настоящем и будущем. И актуальность возрождения, воспроизводства Духовной культуры возрастает в условиях победы технических, технологических и информационных революций. Победа прагматизма, рационализма, коммерческого интереса превращает в плюрализм культурно—нравственные идеалы и ценности, свободу и достоинство человека. Это сложный момент в истории человека, когда он становится рабом тех достижений, которые он создал. В очередной раз человек, человечество подошли к точке выбора, к точке бифуркации. Вопрос стоит так: «или — или», и все будет зависеть не от политики и экономики, не от техники и технологий, а от результатов борьбы в самом человеке божественного и дьявольского. Надо действовать, чтобы опять не упустить момент прихода нового Герострата, Гитлера, Пол—Пота. Человечество призвано вернуться к следованию и воспроизводству опыта Истины, Добра, Красоты и Любви, Свободы и Достоинства человека, иначе вновь победят ложь, зло, безобразие, ненависть, рабство и унижение. Неограниченное потребительство, идиотизм, коррупция, насилие, разврат, войны, угнетение человека и целых народов с каждым днем демонстрируют победу дьявола над Богом, невежества — над культурой.
Восточная поговорка гласит о том, что «при приближении к своему концу свиток кармы сильно закручен». И видно, что время сжимается, и события, вызванные невежеством, уплотняются. И мировая информационная система, Интернет, деинтеллектуализированная мировая элита все более распространяют и воспроизводят ложь, зло, безобразие, ненависть, рабство и унижение человека. Массовое сознание, необходимое для реализации чьих—то коммерческих и политических интересов. Без высокой культуры духовных идеалов, без научного мировоззрения и смысла жизни человек остается чьей—то жертвой. Духовные идеалы, духовная разумность, идеалы и смысл жизни, мировоззрение — это все составляющие внутренней энергетики, внутреннего источника совершенствования человека как основы творческо—созидательной модели воспроизводства человеческой жизни. Это свобода воли человека как главный источник его свободы и достоинства. Здесь потенциал самодвижения и саморазвития человека и его мира. А вся среда, которая окружает человека, приучает его к внешнему источнику движения и развития. «Взойти на вершину всех противоречий — мечта каждого мыслителя. Но взойдя, надо спуститься, т.е. пройти путь от многообразия мира к его единству, так и спуститься от единства мира к его многообразию»[3]. Такова диалектика и Духовной культуры. Сущее Духовной культуры — Истина, Добро, Красота и Любовь, условия Свободы и Достоинства человека. Отсюда и потенциал Духовной культуры, который способен обуздать силой прагматизм (технический, технологический, финансовый), который может деформировать сущность человека и смысл человеческой жизни. Современная эпоха — эпоха кризиса человеческой сущности и его мировоззрения, который происходит из—за дегуманизации, бездуховности человеческого бытия. «Мы зависли в мертвом просторанстве. У нас нет опоры ни на Земле для тела, ни на небе для души. Отсюда и болото переходного периода — мировоззренческая эклектика + плюрализм и позитивизм, релятивизм и агностицизм, догматизм и скептицизм, а в социальной практике господство «злата и булата», господство антагонистической конкуренции между людьми во всех сферах бытия и паразитической эксплуатации как человека человеком, так и человеком доступной природы»[4]. Это период, когда «всеобщим эквивалентом бытия человека становятся Деньги»,
[5] деньги как национальная идея народа, как смысл жизни человека. Духовная культура должна получить божью помощь и государственный патернализм. Опора на идеологию этнонациональных, религиозных и классовых интересов привела к революции и войнам с уничтожением миллионов людей, дегуманизировала общество, толкая людей на зло противостояния. Такая идеология деградировала умственный и культурно—нравственный потенциал человека и социума. Поэтому выход один: духовная культура, духовные идеалы должны стать смыслом жизни, целостной матрицей человека и национальной идеей нации, государства. Тогда и техническая, и технологическая, и информационная системы обретут свое смысловое содержание. Русская, российская культура — это постоянная борьба за свободу и человеческое достоинство. И потому традиционная русская, российская культура должна стать национальной идеей России в XXI веке! В основе модернизации — культура как способ модернизации мировоззрения.
Мудрый человек — это не просто человек знающий, а человек культуры, понимающий как устроен мир и человек. Культура — это еще и мировоззрение, мировосприятие, понимание окружающего мира, места человека в мире, соотношение между человеком и миром, смысл человеческой жизни, жизни социума. Философское мировоззрение наиболее объективное, которое вытекает из опыта социального бытия.
Культура не бывает бездуховной, ибо это опыт, отражающий те или иные стороны социального бытия людей, социумов, человечества, где присутствует творческое начало как сущностная характеристика человека. Божественное и дьявольское начала как истина и ложь, добро и зло, красота и безобразие, любовь и ненависть. И всё в человеке, в его практике культурного становления и утверждения зависит от того, что в нём побеждает, на что его ориентирует культурная среда, общество, идеалы, ценности бытия. В одном случае это культура, а в другом — невежество. Не всякая деятельность человека — культура, как об этом часто пишут, а лишь деятельность по утверждению Истины, Добра, Красоты и Любви, а также Свободы и Достоинства человека. Ложь, зло, безобразие, ненависть, рабство, унижение достоинства человека — это невежество.
Следовательно, Духовная культура — это процесс трудного восхождения человека к Божественному: к Истине, Добру, Красоте и к Любви, его совершенствование. И это восхождение к Истине, Добру, Красоте, Любви, Достоинству и Свободе дается нелегко. Для этого нужен талант культуры, нужна и воля к совершенству. И мы можем с глубоким удовлетворением констатировать, что в этом плане человеку, человечеству удалось многое. В духовно раздробленном и разобщенном мире на разных этапах человеческого развития всегда обозначалась сила, когорта людей, целые народы, которые находили в себе духовные силы самоорганизации и совершенства подняться над всеми разногласиями и противоречиями, над всеми параллельными бездуховными невежественными течениями и заявить о Духовной культуре, духовной целостности человека, социума. Без этих светочей духовности мир культуры не состоялся бы. Они есть в каждой стране как носители, творцы Истины, Добра, Красоты и Любви.
Представители 72 стран мира смогли собраться в Астане в октябре 2010 года на первый Всемирный Форум Духовной Культуры. Бесконечно много на форуме было абстракций, мифов и фантазий, но был взят старт по формированию качественно нового, постоянно действующего движения мирового сообщества, призванного утверждать примат Духовной культуры, разума и совести над примитивным прагматизмом, потребительством, ленью, ложью, безобразием, ненавистью, развратом, которые губят человека и человеческую цивилизацию. На форуме собрались люди, у которых побеждает воля к жизни! В Астане зародился своего рода новый Всемирный Интернационал Культуры, он стал реальностью на казахстанской земле — исторически богатой духовными традициями! Могут сказать, что форум не решил ни одного вопроса, но самое главное, что в Астане на Всемирном Форуме Духовной Культуры произошло коллективное осознание реального факта, что мир подошел к рубежу, когда Духовная культура катастрофически отстала от технической, технологической и информационной системе. И надо сделать все, чтобы за ними не последовала новая, еще более трагическая страница человеческой истории. Бездуховность, невежество насаждают равнодушие, цинизм, разного рода этнополитические и религиозные фанатизмы, экстремизмы. Сегодня становится все более очевидно, что устоявшаяся и господствующая нынче модель бездуховного развития государства, общества и межчеловеческих отношений, которые все более довлеют к антропоцентризму и материальным благам, могут функционировать на идее «одноразового бытия», которая никак не отвечает требованиям времени, перспективам совершенствования человека и налаживанию межчеловеческих отношений. Духовное составляющее социального бытия людей, социумов все более вымывается.
Внутри старого мира в результате борьбы тезиса и антитезиса должен зародиться тезис более высокого порядка.
Вызов Астаны — это вызов к возрождению духовной культуры, духовно—нравственных основ человеческого бытия, на которых только и может начаться процесс исцеления человека, победа воли к жизни и преображение человечества как творца Духовной культуры. К этому зовет нас Декларация «К новому миру и созиданию через Духовную культуру», принятая на Всемирном Форуме Духовной Культуры в Астане в 2010 году. Декларация в то же время — духовно—нравственный фундамент для разработки и реализации внутренне единой, целостной программы выхода человечества из сотрясающего его глобального системного кризиса. Поэтому Всемирный Форум Духовной Культуры должен от великих абстракций перейти к проектированию конкретных программ духовного возрождения человека, традиционной культуры и нравственности.
Важно заявить: в эволюционном восхождении человечества в Астане обозначена точка отчета, от которой начинается новое время, новая эра — время и эра Духовной культуры. Теоретически это правильно, но важно при этом исходить не от мифов новых и старых, а от анализа состояния исторически выработанных для этой сферы духовных идеалов.
Поэтому важно спуститься с небес абсолютных идей, которые были сформулированы на Форуме Духовной Культуры в Астане и заняться практикой Духовной культуры, духовным созиданием, культурно—нравственным обустройством человека и его мира. Духовные идеалы Истины, Добра, Красоты и Любви — это не пустые абстракции, а основы обретения конкретных смыслов и проявлений культуры и нравственности. Следует понять, что свет Духовной культуры сам по себе не зажигается, для этого надо зажечь практическую, творческую деятельность человека, формировать практику духовных идеалов человека, его свободу воли как волю к жизни. Человеческая совесть — индикатор Духовной культуры человека.
Только на практике своей социально—культурной деятельности человек оправдывает свое назначение человека разумного, человека совестливого. Чем плодотворнее, разумнее, добродетельнее, искреннее действия человека, тем выше степень его значимости как источника, субъекта совершенствования мира! И только действуя, человек согласует и преобразует, упорядочивает хаос силой Духовной культуры. Но времена, меняются и даже тезис Бэкона «знание — сила» с которым человек не справляется, уже работает против человека, ибо на основе знаний накоплена такая сила, которая может уничтожить всё живое, если в нем не будет духовно—нравственного стержня. Наш тезис другой: «Совесть — сила».
Отсюда и вывод форума в Астане о творящей этике жизни, которая формируется на основе культуры и совести, на основе преодоления невежества в жизни человека и общества. Еще Конфуций говорил: «У человека нет более высокого призвания, чем воистину осознать себя человеком и стать творцом Культуры — единственной реальности, целиком и полностью созидаемой людьми».
Абстрактные и даже высокопарные рассуждения о Духовной культуре малопродуктивны без четких критериев, основанных на духовных идеалах, которые определяют содержание культуры и развитие цивилизаций. Они совершенствуют человека и общество, продвигая их в будущее. И, как известно, кто в будущее устремлен, тот в нем уже живет.
Мы дети — прошлого, и мы должны быть отцами будущего. А это возможно при обеспечении преемственности духовных традиций. Речь идет о сотнях, тысячах элементах, духовных поисках и творческих достижениях, способных трансформировать систему изнутри, чтобы утвердить в человеческой жизни верховенство культуры и нравственности, обеспечивая тем самым победу над невежеством. Это поистине гигантская многоуровневая работа, к которой человечество призвано приступить на основе ресурсов культуры и нравственности народов. И эти ресурсы должны стать основой стратегического развития наций, государств
[6]. Отсюда и изначальная задача: очистить культуру и нравственность от всех деформаций, наслоений и искажений; преодолеть удручающе узкое, утилитарно—прикладное понимание культуры, вернуть культуре ее изначальный, первородный смысл как основу, начало и как результат деятельности человека разумного и совестливого.
Высшее предназначение культуры — созидать, творить совершенствовать человека, его духовный мир. Культура, основанная на духовных идеалах, составляет то вечное и нерушимое прибежище, где дух человеческий находит пути ко всему просветленному и прекрасному, совершенствует человека и социум. Культура призвана давать ясный и четкий ответ на самые жгучие вопросы современности: что есть Истина, Красота, Совершенство, Добро, Любовь, а что, напротив, есть невежество, уродство, зло, ненависть. Как с позиции культуры оценивать, к примеру, существующий в мире чудовищный разрыв между богатством и бедностью? Общество должно идти к гармонии интересов людей различных социальных слоев, стремиться к истине и добру. Однако возрастающее насаждение в общественном мнении многих стран безразличия к бескультурью и невежеству, как и призывы терпимости к ним, — есть очевидное свидетельство нездоровья общества, недостаточного, невысокого уровня его духовности, культурности и нравственности. И здесь гигантский фронт работы для властителей дум — ученых, писателей, художников, музыкантов, других деятелей культуры, педагогов, воспитателей молодежи, людей культуры по выправлению духовной оси народной жизни, формированию адекватного общественного мнения по отношению ко всем проявлениям духовного невежества в жизни каждого человека и социума. Массы людей до сих пор не приучены к элементарному порядку и чистоте, человеческим отношениям в семье, на работе: как будто и не было тысячелетнего опыта обустройства жизни и отношений между людьми.
Всемирный Форум Духовной Культуры должен дать сигнал к возрождению духовной сущности человека и духовной миссии человечества. О Боге можно говорить и Богу надо молиться, если человек научился относиться к другому человеку как к Богу и уважать его свободу и достоинство. Духовная миссия человека состоит в совершенствовании себя прежде всего. Культура, вооруженная новейшими достижениями научно—технического прогресса, осознавшая потребности общественной жизни, связанные с необходимостью совершенствования духовно—нравственного воздействия на человека и общество, может дать невиданный рывок в освоении качественно нового инструментария воздействия на сердца и умы людей, приведении разрозненных стихийных масс к общему знаменателю, духовной воли, единому пониманию неотвратимой неотложности находить пути к духовному согласию, социальному равновесию, взаимовыгодному сотрудничеству и творческому взаимодействию в разрешении всех повседневных проблем, стоящих перед человеком в среде его обитания, а потом уже глобальных и региональных, стоящих перед человеком и человечеством. Возлюбить дальнего оказывается порой легче, чем возлюбить ближнего своего. Мы часто говорим, рассуждаем о Духовной культуре, не проявляя ее на деле. Главный критерий культуры — это отношение к другому человеку. Культура не только и не столько отдельная сфера общественной жизни, а составляющая основа, пронизывающая все сферы общественных отношений, ибо все они есть результат жизнедеятельности человека.
В статье 27 Всеобщей декларации прав человека говорится, что каждый человек имеет право свободно участвовать в культурной жизни общества, наслаждаться искусством, участвовать в научном процессе и пользоваться его благами. Право человека и гражданина на пользование достижениями культуры обозначено и в Конституции Российской Федерации: «Каждый имеет право на участие в культурной жизни и пользование учреждениями культуры, на доступ к культурным ценностям»
[7]. Духовное, культурно—нравственное просвещение людей — это обязанности народов и государств. И это право должно быть закреплено соответствующей культурной политикой государства по формированию духовных, культурно—нравственных ценностей, установок и навыков среды обитания человека.
Духовная культура — важнейшая, базовая сфера жизнедеятельности человека, нации, общества и всего человечества. И как справедливо отмечается в Уставе ООН по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО): «Для поддержания человеческого достоинства необходимо широкое распространение культуры и образования среди всех людей на основе справедливости, свободы и мира; поэтому на все народы возлагается в этом отношении священная обязанность, которую следует выполнять в духе взаимного сотрудничества»[8]. Это очень важные положения: поддержание человеческого достоинства как миссия всех народов и государств, их обязанность. Как и духовное сотворчество людей и народов. Культура — это основа индивидуального и коллективного творчества людей
[9]. На повестке дня — смена культурных парадигм, где традиционные формы духовной культуры под влиянием все новых и новых средств массовой коммуникации попадают под диктат культуры информационного общества, массовой, коммерческой культуры, в которой начинают господствовать идеалы лжи, зла, невежества, ненависти. Человечество стало в массовых, глобальных масштабах производить невежество, которое стало довлеть над человеком. И традиционная Духовная культура все более превращается в культуру мозаичную, утрачивая при этом свой гуманистический потенциал и свою целостность. Целью такой культуры не является «поддержание человеческого достоинства». Она низводит человека до ненасытного потребителя и хранилища инстинктов. Отсюда и новые формы социально—культурной динамики не только России
[10], но и многих стран, в которых теряется смысл человеческой духовности, культуры и нравственности. Обновление этих форм вполне закономерно в потоке меняющегося времени и разительной трансформации условий социального бытия культуры. Но тут все более актуален вопрос о содержании, о смысле культуры и культурной идентичности народа, страны, ибо без нее человек, общество в целом не могут определить свое место в жизни, достичь смысла своего существования и определить свою судьбу.
Социально—культурная динамика ресурсов культуры и в нынешних условиях определяется взаимодействием традиционной, целостной культуры и культуры функциональной, «мозаичной», информационной. Во многом повседневная жизнь человека, особенно молодых людей, не приобщенных к опыту социального бытия старших поколений, стала определяться динамикой мозаичной массовой культурой. Отсюда и возрастающая неустойчивость общества, где ценностные ориентации определяются не культурой, а «сетевым влиянием». Эффект неустойчивости, стихийности общества проявляется не только в арабских странах, но и в США, в Европе, в России, где одна искра может взорвать общество. Общество будет устойчивым, если воспроизводство, развитие базируется на ценностях, достижениях традиционной культуры. Но традиционная культура не успевает за социальной динамикой нашего времени. На основе использования возможностей новых коммуникативных систем культурного взаимодействия и новых условий социального бытия культуры для повышения, а не для умаления потенциала культуры в становлении человеческого в человеке. Для этого важно, чтобы не только новые информационные технологии, но и новые возникающие на их основе возможности массовых коммуникаций использовались для плодотворного культурного воздействия, взаимодействия, развития и диалога культур. В современных условиях это «взаимодействие» все очевиднее обретает искаженный, однобокий характер, направленный на смену «социокультурной матрицы» устоявшихся ценностей, идеалов, норм поведения и смыслов и символов, которые веками выработаны человечеством. Дело не в преемственности, в смене личных ценностей человеческого бытия, что закономерно, а в попытках заменить «храм культуры», который исторически формируется у каждого индивидуума, у каждого народа, на «бордель» невежества. Потеря духовно—нравственного смысла социального бытия людей — это потеря человеком культуры и потеря культурой самого человека. Без культуры нет человека, без человека нет культуры. Это аксиома. И важно, чтобы человек как субъект культуры был оплодотворен духовностью.
В этих условиях мы ставим вопрос о сохранении культурной идентичности самой культуры как способа гуманизации действительности и самого человека. И возможно ли это в традиционном смысле, если происходит возрастающая глобализация невежества вместо глобализации культуры? Как избежать превращения культуры в средство обслуживания низменных прихотей и растлевающих плотских позывов, низводящих человека до уровня его «братьев меньших» (Кобо Абэ) с помощью новых возможностей системы массовых коммуникаций — этого нового достижения человеческого гения — раскрыть безмерный созидательный, гуманистический потенциал Духовной культуры и превратить ее в главный ресурс развития человека и человеческого общества? Культура, основанная на духовных идеалах, формирует в человеке волю к жизни.
Адекватная оценка сущности происходящих социокультурных изменений и их направленности является необходимым условием развития культурных процессов и эффективной культурной политики государства и общества, которая все в большей степени должна быть ориентирована на сохранение и воспроизводство ресурсов человека, народа, а значит, прежде всего, традиционной культуры в новых исторических условиях грядущего XXI века. Традиционная культура — это культура, которая сохранила человека, общество. И только она, развиваясь и модернизируясь вместе с человеком, обществом, может обеспечить гуманитарный смысл общественного развития. Но традиционная культура устремлена в настоящее и будущее. Традиционная культура должна быть, по своей природе, консервативной, но не догматической.
Русская, российская культура, как и культура любого народа, традиционно ориентирована не только на развлечения, но и на общие духовные идеалы: на Правду, Добро, Красоту и Любовь в мыслях и поступках людей.
Повторим еще раз: философские тезисы, с которых мы начинали этот текст, а именно: методологически абстрактным и даже вредным оказался спор о первичности и вторичности материального и духовного начал в жизни человека и общества. В различных жизненных ситуациях и то, и другое могут иметь определяющее значение. Да и материальная культура — носитель духовных смыслов. Философия культуры — это поиск прежде всего ценностной предназначенности духовных идеалов, а значит, и сущности культуры, практики социального бытия людей, осмысление и реализация природы истины и заблуждений, добра и зла, красоты и безобразия, любви и ненависти. Это основополагающие ценности и установки, которые формируют практику культуры через опыт социального бытия людей, народов и стран. Любой человек задумывается о тайне бытия, своей судьбе и смысле жизни, горе и счастье. Духовная культура помогает человеку в этом поиске. Мир человека чрезвычайно сложен, и нет однозначных ответов на многие вопросы. Да и нет здесь однозначных ответов, которые могла бы дать культура. Культура близка к философии, ибо не занимается деталями, а интересуется наиболее общими смыслами и результатами человеческой деятельности. Культура — это не одиночка, хотя создается творчеством индивида. Это то, что позволяет людям подняться выше, стать совершенными, создавая свою общность и формируя коллективную волю к жизни. В современном мире все более возрастает неравномерность социальной и культурной динамики в развитии стран и народов. Следовательно, негативно влияние эффекта низкой культуры социально—экономической деятельности как работодателей, менеджеров, так и трудящихся, в целом власти и общества, их преимущественная ориентированность на прибыль, в ущерб самочувствию и перспективам человека, культурному и духовно—нравственному развитию общества. Возрастающая нестабильность общества, отсутствие устойчивости и непрогнозируемости общественных настроений и процессов неблагоприятны для экономического развития. Дефицит культуры, нравственности могут быть факторами, препятствующими эффективному развитию экономики. Как пишет известный российский деятель культуры И.Д. Кобзон: «Определенная деформация произошла и с великой Культурой России. В «минуты роковые» она не сумела до конца выполнить свою основную социальную функцию — сохранить духовно—нравственную устойчивость общества, удержать его от распада, не допустить разложения основных моральных ценностей, противостоять разрушительным тенденциям. Ее основные критерии — красота, справедливость, любовь, мудрость, духовное, нравственное начало, составляющие сущность — основу бытия, остались основательно размытыми»
[11]. Отсюда и антигуманные кризисные последствия политического и экономического развития России в современных условиях. Общество, граждане, власть, став свободными от влияния внешних факторов, все более впадают в рабство своих прихотей и потребностей. Оказалось, что это проблема глобальная, с которой давно соприкасался так называемый «цивилизованный мир». Об этом говорилось на Всемирном форуме по устойчивому развитию в Мексике. Главной проблемой мировой капиталистической модели экономики становится ее дегуманизация, отчуждение экономики от культуры, от человека. Человек становится единицей потребления, а не единицей творения. В этих условиях культура, духовность начинают «мстить» экономике. Возможно, здесь и истоки, причины многих финансово—экономических кризисов, которые бесконечно преследуют капиталистические сообщества.
Философия культуры — это прежде всего понимание сути духовных идеалов и опыта социального бытия людей во всей полноте смыслов этих идеалов и законов человеческих отношений. Одновременно это еще и обретение представлений о человеке, о его сущности. Это опыт как культура определяет миропонимание, мировоззрение человека.
Культура является органическим звеном между философией и экономикой, способом взаимообмена их когнитивными ресурсами
[12]. И, следовательно, она выполняет важнейшую интегративную функцию обеспечения сущности и целостности человека, человеческой деятельности во взаимосвязи идей и интересов, чего как раз недостает современному обществу. Общество без соответствующей базы Духовной культуры не будет устойчивым и прогнозируемым, будет приводить к кризисам и конфликтам.
Культура, духовно—нравственный, интеллектуальный потенциал человека и общества исторически играли и продолжают играть огромную роль в судьбах народов и стран, оказываясь нередко важнейшими факторами их прогресса, в том числе и в сфере материального производства. Когда—то культура, индивидуальные права и свободы человека подняли высоко Западную цивилизацию, а нынче дефицит культуры ее губит, приводит к кризисам.
Россия — территория исторического творчества Духовной культуры и сотворчества всех народов и культур. Для всех стран и народов при всех различиях их национальных культур и традиций справедливо то, что они «должны иметь общий источник истины» (Джамбаттиста Вико). И таким источником являются духовные идеалы и их культурно—нравственная практика. Многие проявления культур могут выступать абстракциями, но даже абстракции для культуры, если речь идет о духовных идеалах, имеют фундаментальное значение. Этим определяется и приближенность культур разных народов — их приближенностью к духовным идеалам Истины, Добра, Красоты и Любви. Философия культуры, выявляя сущность человека, его духовных идеалов, дает «точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное».
[13] Ослабление связи между духовными идеалами и практикой культуры превращают саму культуру в «образы» прошлого или в «проекты» будущего, которые так и не становятся способом более гуманной этической и эстетической организации социального бытия людей, их поведения, программой продуктивных действий индивидов и социумов в настоящем.
Обретение будущего — это проектирование новых системных качеств человека как объекта культурного воздействия, но таким образом, чтобы он обрел свой личностный потенциал культуры, а значит и способность выступать не только объектом, но еще и субъектом, движущей силой культуры, способным обеспечивать преемственность и перспективы культуры, ее продвижение от прошлого к будущему. Преемственность культуры и традиций — главный закон развития человека и общества в их исторической динамике. Отсюда и необходимость комплексного осмысления всей сложнейшей диалектики состояния, сути и взаимодействия культур, культурного развития и экономики, политики, права, ибо в конечном итоге именно культура предопределяет необходимые изменения в технологиях социально—культурной и творческой деятельности человека во всем объеме: в структуре, содержании, организации, методике и практике. Из этого вытекает и актуальность измерения и проектирования характеристик социальной и культурной динамики современного общества, проектируя таким образом его будущее.
Добавим сюда и ленинскую концепцию самодвижения и саморазвития всего сущего. Тут важен, на мой взгляд, и вывод Д. Белла о том, что не следует ломать границы между искусством, жизнью и политикой. И о том, что «неокультуренный взгляд на мир» есть уже идеология
[14]. Такие границы между различными сферами человеческой деятельности носят условный характер и выстроены «на поверхности» социального бытия, не нарушая и не прерывая внутренних связей искусства и жизни, культуры и политики. Поэтому, сохраняя между ними границы, не стоит и превращать их в непреодолимые препятствия: на практике этих границ нет, ибо человек — объект и субъект этих отношений.
Для философии и культуры важно понимание человека как творческой единицы, как начало и результат развития социально—культурной системы в настоящем и перспективе. Отсюда и комплексная задача культуры и образования, обеспечение преемственности культуры и традиций, их воспроизводства.
Мы получили свободу, но потеряли достоинство. Так не должно быть. Свобода и достоинство — это два важных индикатора культуры. Культура невозможна без свободы, а свобода бесполезна и даже вредна без достоинства и ответственности человека. Современное общество увлечено прагматизмом и рационализмом, и духовно—нравственное состояние людей претерпело за последние десятилетия существенные корректировки в жизненной шкале духовно—нравственных установок и ценностных ориентаций. Возникает феномен одиночества порядочного и совестливого человека. И это состояние человека в современном цивилизованном мире. Цивилизацию обрекли, а культуру потеряли. Возрастающий эгоизм не только отдельных людей, но и целых социальных групп, а порой даже народов и стран, их агрессивность и прагматизм в конкурентной борьбе внутри страны и в современном мире все более разрушают духовную целостность культур, размывают необходимый интеграционный потенциал солидарности и сотворчества людей. Чисто прагматические идеалы и ценности приводят к новым и новым кризисам, противоречиям и даже войнам. Диктатуру Каддафи пытаются победить жестокостью агрессии. Получив свободу, мы сотворили рабство, ибо освобожденный раб тут же захотел быть рабовладельцем, а не свободным человеком. У человека несвободного мало шансов стать человеком достойным.
Информационные системы, которые этот процесс как бы призваны обеспечивать, должны улучшать ситуацию. Но на практике оказывается, что в поисках Истины люди, народы, государства чрезмерно разъединены и зачастую оказываются беспомощными перед надвигающимися мировыми угрозами под воздействием глобальной лжи и ненависти. Страшно, что многие мировые лидеры, известные деятели культуры и искусств находятся в плену невежества, потребительства и разврата. Какую модель культуры и нравственности они могут предложить народам и странам? Диктат атрибутов массовой культуры со всеми изъянами антикультуры заполнил культурное пространство многих стран. Антикультура, невежество живут под прикрытием культуры, разъедают ее созидательный, духовно—нравственный потенциал. Дефицит духовности и диктат антикультуры в сфере культуры, безнравственность, возводимая в ранг морали, безответственность под лозунгами свободы, которые в целом преподносятся как кодекс социально—культурного бытия современников, отнимают свет духовности и нравственности у миллионов и миллионов людей. Создаются глобальные системы насаждения невежества при дефиците Духовной культуры, просветительства и этики. Вывод таков: невежество стало явлением глобальным, и культуре приходится выживать в условиях, когда ради выгоды и ложно толкуемого престижа даже талантливые деятели культуры, искусства, науки и религии, политические и общественные деятели заигрывают с теми, кто идет по пути невежества, по пути дискредитации духовных идеалов и величайших традиций культуры и нравственности, выработанных человечеством. Люди и массы в своих одиозных стремлениях к потреблению, наслаждениям, насилию и коррупции сползают в болото антикультуры и безнравственности. Это явление повсеместное: конъюнктура, успех, власть и деньги всё более и более захватывают пространство культуры. Достижение успеха, власти и денег все меньше оказывается связано с факторами культурно—нравственными. Духовность, сохранившая совесть, культура, приверженная Красоте и Любви, политика, стремящаяся к Истине, Доброта, побеждающая Зло, — это способы, апробированные опытом социального бытия людей, достойный ответ на вызовы духовно—нравственного кризиса современного мира, человека. Другого, более действенного оружия защиты своего духовного мира и перспектив, кроме Духовной культуры, у человека нет.
Культурологический, нравственный потенциал экономики, политики, массовой информации катастрофически падает. Духовный вызов Астаны — это реакция на нынешнее состояние кризиса культуры, ее трагическое положение в обществе. И вывод тут один: необходимо вернуться к осознанию роли культуры духовно—нравственном возрождении современного общества, в его экономическом и политическом развитии, в осмыслении фундаментально—судьбоносного значения величайших ресурсов традиционных культур народов и стран в духовном спасении современной цивилизации, духовно—нравственном становлении человека.
Нарастание глобальных угроз для человечества, череда финансовых кризисов последних лет говорят о наступлении эры глубоких трансформаций человеческого сообщества. Транснациональные корпорации подключают мощные информационные ресурсы, которых фактически нет у современных государств и культурных сообществ, для того чтобы парализовать волю человека и навязать ему неуемные инстинкты потребления, бездуховных устремлений и насилия. Ценности свободы и достоинства человека, его воля к жизни все более становятся второстепенными перед этими инстинктами. Вот почему важен еще один вывод: нужна такая модель культуры, которая могла бы сопровождать процесс дальнейшего развития человека и общества, экономики и политики, достигая новых высот духовно—интеллектуального прогресса и модернизации всей социально—культурной деятельности человека, в том числе и потребления.
Бездуховность и антикультура, которые насаждаются в эгоистических интересах группы людей, прежде всего с целью получения коммерческой выгоды и навязывания своей воли другим, все более утверждают неполноценность человека и нестабильность человеческого общества, разрушая таким образом базовые основы духовной сущности человека и культурно—нравственное ядро общества. Активно утверждающаяся в «свободном» мире деструктивная модель культуры, где господствуют ложь, ненависть, разврат, деформирует основы человеческого общества, культурно—нравственную сущность человека, устанавливая однобокую направленность идеалов и ценностных установок его развития, ориентированных лишь на материальные блага, комфорт и наслаждения, все более отказываясь от достижений традиционной культуры. И человеку навязывается мысль о неполноценности и несостоятельности общества и нежизнеспособности культуры и морали. Как мы уже отмечали, утверждается господство «злата и булата», паразитическая эксплуатация человека человеком, как и человеком природы. Гедонистская модель культуры общества, ориентированная лишь на физическое удовлетворение потребностей человека без культуры и морали носит тупиковый характер, если ее не дополнять соответствующим ростом духовно—нравственных, культурных потребностей. Человек не должен быть голодным, бедным, он заслуживает любви и наслаждений, но оставаясь человеком, осознающим культурно—нравственный смысл своего бытия.
Вернуть человеку свою сущность творческой единицы мироздания, единственного носителя культуры и совести на планете Земля, такова сердцевина цивилизационного процесса — возрождение в жизни человека, общества фундаментальных основ духовных идеалов: совести, правды, справедливости, свободы, достоинства на базе опыта социального бытия по воплощению на практике Истины, Добра, Красоты и Любви, на которых исторически зиждется традиционная культура народов мира. И важно на ее основе выстраивать в современных условиях соответствующую обновленную модель культуры, культурных практик, возрождая роль Духовной культуры как мировоззрения, духовность современного человека как преобразующей силы общественного прогресса. В заключение приведу не очень оптимистические, но заставляющие задуматься слова Бертрана Рассела: «Давайте забудем наши ссоры и поймем, что, если мы позволим себе выжить, нас ожидает полное триумфов будущее, неизмеримо превосходящее достижения прошлого… Я обращаюсь к Вам как человеческое существо к другим человеческим существам: помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном. Если вы сможете это сделать, перед нами будет открыт путь в новый рай, если нет, то ждать нечего, кроме всеобщей смерти». И здесь дилемма: что выберет человек, что в нем победит — воля к жизни или воля к смерти.
Модернизацию как преодоление диктата бездуховности, безнравственности и антикультуры. Общество без культуры и совести при всех великих приобретениях науки, техники, технологий будет непригодно для нормальной человеческой жизни со смыслом. Но пока еще можно многое сделать, ибо есть живые носители великих культур, самобытных культур народов разных стран, есть культурная память. Только жизнеспособная культура своей созидательной, творческой энергией может обеспечить современное политическое, экономическое, технологическое обновление жизни стран.
В этом и смысл модернизации сферы культуры и искусств, которая призвана создавать культурную среду современника, которая отторгала бы все то, что противоречит духовным идеалам и традициям духовно—нравственной практики людей.
Человечество накопило столько сил для взаимоуничтожения, что с ним человеку уже не справиться. Культура стесняется, умалчивает, открывая простор невежеству. Культура не дает свои оценки о недостойном, безобразном, злом. И чтобы не казаться отсталой, пытается модернизироваться, потворствует невежеству и безнравственности, обслуживая их. Дух прячется, убегает, впадает в фанатизм, спасаясь от неистовых желаний тела.
Глобальный человек, будучи человеком все более и более оторванным от родовых и традиционных источников духовного социокультурного бытия, уходя в собственный индивидуализм, все же обретает для себя статус «массового» человека. Глобальный человек, искажая свою сущность, все более становится носителем «воли к смерти». Близок к этому и другой тезис «массовой» псевдокультуры: «живи настоящим».
Человек глобальный теряет исторически, национально, культурно осознанную цель своей жизни, смысл жизни прежде всего в родовом измерении. Человек обрел закономерную свободу от родовой зависимости. Но оказалось, что ему трудно жить там, где он никому не нужен, и, следовательно, тем более, когда ему никто не нужен. В глобальной свободе и без свободы воли индивида человек, расщепляясь, нигде не числится. И человеку остается только одно — удовлетворение своих инстинктов, желаний и уход из жизни в различных формах. Конечно, не в прямом смысле, а уход вследствие потери своей сущности, своей свободы воли. Как писал Герберт Маркузе, «мир регрессирует к давно пройденным историческим этапам, и эта регрессия вновь возбуждает садомазохизм в национальном и международном масштабе, но в новой «цивилизованной манере«». Духовное оскудение, потеря общностных социокультурных связей и зависимостей приводят к обесцениванию человеческой жизни, и тогда в человеке побеждает «воля к смерти». Культура как вера в человека, в его индивидуальность, самобытность и перспективы из жизни деятельности такого человека вымывается. Культура, как и фактически оправданный способ утверждения «воли к жизни», оскудевает.
Поэтому и с глобализмом получается, как образно сказал Шекспир: «Солнце, чистейшее из светил, плодит червей, лаская лучами падаль». И глобальный мир все более переполняется отбросами, заражая человечество вирусами «воли к смерти».
Н.И. Конрад в письмах к А. Тойнби приводит три исторических документа: «Исповеди» Августина, Ж.—Ж. Руссо и Л.Н.Толстого. Августин исповедуется перед Богом, Ж.—Ж. Руссо перед обществом, Л.Н. Толстой перед собственным сознанием, пытаясь дать ответ на «вызов времени», стоящий перед всеми людьми: каков человек, как меняется его сущность и кем он пытается стать, каков смысл его жизни и каково его будущее? И нашему поколению пришлось держать ответ перед «вызовами времени», совестью, ибо это важнейшая ступень проявления сущности человека и последнее его спасение. Что главное в нашей «исповеди»? Нам, мне кажется, надо исповедоваться нашей совести как стержню человеческого духа.
Человек всегда будет находиться в поисках свободы и равенства. В этом плане идеологии современного общества были выработаны еще мыслителями Возрождения и Просвещения: а) требования личной безопасности; б) свобода от дискриминации с чьей—либо стороны; в) принцип равенства всех перед законом; г) право на частную собственность; д) право на частную жизнь; е) институт договорных отношений между индивидами, равно как между индивидом и группой; ж) признание индивидуальных прав и свобод. Смогло ли современное человечество удержаться в рамках этих постулатов, соблюдая меру? Смог ли человек, смогло ли общество интегрировать и облагородить их духовными идеалами?
Нет. Кроме того, гражданское общество (даже в демократическом, правовом государстве) не изобрело механизмов удержания власти (независимых от государства средств и санкций) в рамках выработанной культуры (норм, права, морали), не говоря уже об индивиде со всеми противоречиями его бытия. Более того, само государство, общество стали стимулировать, потворствовать безнравственности, распущенности, насилию в угоду эгоистическим интересам отдельных групп людей.
Запад постепенно (потеряв опять—таки меру) пришел к состоянию социально—культурного распада. Это своеобразный результат атомизации общества (Э. Дюркгейм). Род, народ, которые исторически выступали «основанием», опорой формирования культуры и морали личности, подверглись распаду из—за своей чрезмерной «атомизации». В результате «Народ» и «атомизированные индивиды» (К. Ясперс) стали в некоторой степени антагонистами. «Человек из народа обладает личными чертами характера также благодаря силе народа, которая служит ему основаниями» (Ясперс К. Истоки истории и ее цель. — М., 1978. С. 192). Этнос и человек, народ и человек, человек и государство — это связи от которых невозможно отмахнуться. Их надо исследовать и окультуривать.
Здесь две крайности: с одной стороны, когда дефицит индивидуальных прав и свобод развалил коммунистическую систему, а с другой — как и дефицит коллективных, общностных, родовых связей и ответственности приводит к кризису системы западной демократии. И в целом это кризис глобального человека.
Человеку отдельному трудно найти свое место между общественным и индивидуальным, между всеобщим и отдельным, между бесконечно большим и бесконечно малым, между наслаждением и нравственностью. «Человек — мера всех вещей» (Протагор), ему трудно подойти к определению этой меры в многообразии проявления человеческой жизни: для себя и для других без вековой базы традиционной культуры. Попытки «уйти от общества» мало что дали индивиду, как и всемирное стремление увести к Божественному, к вере путем приобщения к «откровениям». Человеку и в человеке важно сочетать «небесное и человеческое». А это исторический опыт социального бытия человека и социума, это культурно—нравственное право.
Разум и совесть — это два фундаментальных проявления человека, которые ему могут помочь в утверждении и реализации своей сущности и в поисках меры вещей и явлений. Поэтому в иерархии человеческой природы исторически всегда, при всех системах и идеологиях, при различиях разных культур и моральных систем основная нагрузка все же выпадала на разум. Он выше плоти и даже веры, ибо «человек разумный» — родовое качество человека. «Разум есть благороднейшее свойство человека» (Б. Паскаль). Кроме того, «недостаточно правильно рассуждать, чтобы правильно поступать» (Декарт). Говоря о верховенстве разума, мы исходим из того, что он находится в поисках меры и верного пути, добродетельности и красоты, в поисках истины.
«Массовая» культура — это культура человека отчужденного, человека равнодушного, но вместе с тем человека, бунтующего против культуры и морали. Это культура человека, разочарованного и уставшего от всех несправедливостей и равнодушия к себе. Кроме того, культура коммерческая, как часть системы эксплуатации и обмана человека. Неприемлемо деление человечества на «высшие» и «низшие» культуры. В каждой культуре есть различные уровни. Утверждали, что «низшие расы не способны не только создать цивилизацию, но даже усвоить уже созданную высшую культуру» (Ж. Гобино). Но это все опровергнуто историей развития человеческих цивилизаций.
К примеру, есть такая точка зрения, что «древние египтяне были чернокожими: Древний Египет по многим параметрам превосходит многие древние цивилизации; древнеегипетская культура была истоком древнегреческой и тем самым всей европейской культуры; существовал и существует заговор белых расистов, ставящий целью все это скрыть»
[15]. Каждая культура народов самобытна, уникальна и велика для человечества, ибо она выстроена на Истине, Добре, Красоте и Любви, одухотворяет и просвещает человека, формирует в нем разумность, нравственность и достоинство.
Глобальный мир перегружен предрассудками и стереотипами, которые ограничивают свободную, творческую реализацию личности как субъекта истории в его разумной, созидательной и нравственной сущности.
Аморализм и дегуманизация глобального мира обретают воистину глобальные масштабы. Владея финансовой и властной мощью, многие ведущие страны «цивилизованного» мира сегодня не могут демонстрировать соответствующую духовно—нравственную волю жизни. Моральные и правовые отношения и ценности должны стать определяющими для глобального человека, вместо этого — ситуация, все более господствующая в мире когда превращается «личное достоинство человека в мировую стоимость» (К. Маркс).
Выдающиеся мыслители всех эпох указывали, что не может существовать человек и функционировать человеческое общество без культуры и морали.
Идеи X. Ортега—и—Гассета, Г. Маркузе о «массовом человеке», об «одномерном человеке» должны получить глобальное понимание, ибо они касаются глобального человека, значит — каждого из нас.
Идя по пути удовлетворения потребностей «массового», «одномерного» человека теперь уже в глобальном масштабе, все труднее и труднее остановиться: «воля к смерти» не отпускает жертву и каждый день, по логике этой «культуры», требует новую порцию адреналина. Каждый из нас может стать жертвой чьей—либо прихоти для выработки такого «адреналина». Пора остановиться, осмотреться, проверить свой духовный багаж, пока глобальный человек не лишил нас окончательно родовой культуры, истины, добра, красоты и любви как энергетику завоевания свободы и достоинства, не разрушил преграды культуры и морали, которые создавались человеком и человечеством веками для победы в нем «воли к жизни». Повторю за выдающимся российским режиссером С. Говорухиным слова, которые актуальны теперь уже не только для России, но и для всего современного мира: «Так жить нельзя». Важно, чтобы человек разумный и совестливый стал главным субъектом тех глобальных процессов, которые происходят в современном мире. Астана, Всемирный Форум Духовной Культуры — это призыв к победе воли к жизни в современном мире, это призыв к победе всемирной культуры над невежеством.
Казахи — творцы великих философских и культурно—нравственных традиций. Кочевники Казахстана еще в VI—VII вв. до н.э. имели свои государственные структуры и культуру, материальную и духовную, искусство и мифологию. Часто упоминаются племена «люди—сахи», которые в древности проживали на территории Казахстана. Взлет культуры эпохи бронзы отмечается в начале первого тысячелетия до н.э. Археологические раскопки обнаруживают бегазы—дандыбаевскую с богатой посудой с красным декором. Городская культура Казахстана VI—XII вв. как древнеюрская культура, с ирригационными сооружениями, архитектурой и искусствами. С арабскими завоевателями число городов возросло. Во все времена своей государственности тюрки контролировали евразийский торговый путь, который потом назвали «Шелковым путем». Тут и отношения между степью и городом. Один из маршрутов Шелкового пути: Византия, Дербент, Магыстау, Южный Казахстан. Шел обмен культурой и искусствами. Тюрки совершили культурный прорыв, сформировав незамкнутую культуру с рунической письменностью. На территории Казахстана найдена серебряная чаша с 26 руническими знаками (Испанский курган V в. до н.э., архитектор К.А. Акищев). И таких находов немало на территории Казахстана, которые говорят о высоком уровне письменно—языковой культуре предков казахского народа. Среди традиционных духовных ценностей, которые влияли на национальный менталитет казахов — это культ вселенческого космического божества — Тенгри. С приходом арабов господствует ислам. У казахов исторически богатая культурная жизнь, которая отражена в традициях — «салт» и народных обычаях — «жора—жосын». Многие обряды казахов до XV—XVII вв. определялись традиционной культурой, а не исламом. Эти обряды казахов были связаны с духовной жизнью: свадьба, рождение сына, смерть близких. Эти праздники обеспечивали преемственность традиций духовной культуры казахского народа. Тем более, что главными участниками праздников были молодые люди. Закон преемственности традиционных культурно—нравственных ценностей развивал солидарное начало казахских племен, различных жузов. Одним из основоположников философии казахов, многих народов Центральной Азии выступает выдающийся мыслитель аль—Фараби, который оставил после себя огромное философское наследие. В Казахстане многие годы проводятся фарабиеведческие исследования (А. Матани, Д. Кунаев, Б. Гафуров, С. Григорян, Б. Розенфельд, А. Сагадеев, Г. Шаймухамбетова, С. Сатыбеков и другие). В философии аль—Фараби — наследие многих философских систем, которые находились в поиске духовных идеалов Истины, Добра, Справедливости, Красоты. Фарабиеведение позволяет выявить философские традиции казахской и других культур евразийского региона, опыта их взаимодействия и сотворчества. В основе философии аль—Фараби — древнегреческое наследие, философские и культурные традиции многих народов, в т.ч. и исламской духовности. Учение аль—Фараби — это богатейший источник осмысления духовно—нравственного потенциала прошлого казахов и многих других народов: он может и должен быть использован для возрождения многих образцов духовно—нравственной культуры, воспитания и просвещения людей, формирования ценностных основ исторической памяти народов. Стратегического значения национальный проект «Культурное наследие», инициированный Президентом Казахстана Н.А. Назарбаевым, позволяет возродить и обеспечить преемственность духовно—нравственных, гуманистических ресурсов страны, региона. На основе фарабиеведения возникла и возможность издания фундаментального труда «Философское наследие казахского народа с древнейших времен и до наших дней» в 20—ти томах.
Поэзия «жырау» это достижение казахской литературы XV—XIX вв. Казтуган Суюншиулы (20—е годы XV в.), будучи военоначальником, воспевал подвиги своих сородичей и выступал за объединение степных племен. Поэзия Доспанбета — поэзия воина и патриота (конец XV — начало XVI вв.); философская поэзия Жырау Тиленшиулы (XV — XVI вв.) построена на духовных идеалах красоты, добра и солидарности, полна сложных художественных образов.
Самобытность духовной культуры казахов и культурное многообразие и сотворчество народов региона — основная идея этих исследований. И на этой основе в рамках Всемирного Форума Духовной Культуры важна база для диалога культур и традиций, в т.ч. в русле философской веры мыслителей современности и прошлого. Это можно сделать совместно с университетом имени аль—Фараби и журнала «Аль—Фараби». Как говорит Ахмет Байтурсынов: «Сегодня — это дитя вчерашнего и отец завтрашнему дню». Это означает, что без опоры на духовно—нравственный, философский потенциал прошлого наших народов мы не сможем построить благополучное духовное настоящее и формировать будущее человечества как культурно—нравственную, духовную общность. Аль—Фараби называли «Вторым учителем» после Аристотеля. Его трактаты «О достижении счастья», «Об искусстве поэзии» и другие имеют мировое значение.
С именем Абая связано философское обоснование необходимости гуманизации общественных отношений. Он призвал людей к разумной жизни. Нравственная философия Абая была направлена на освобождение простого казаха от моральных пороков, привитие ему стремления к знаниям и культуре. Любовь к человеку и природе — основа философии Абая. Он боролся с господствующим меньшинством. Абай переводит тех русских поэтов, писателей, которые ему духовно близки: А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Л.Н. Толстого, Салтыкова—Щедрина. Главная мысль философии Абая: человек должен стать человеком, чтобы обрести смысл жизни. И первым достоинством философа Абай считал мудрость. Призывал казахов овладеть ремеслами, говорил о дружбе с другими народами.
Близка Абаю и философия Чокана Валиханова — исследователя эпоса «Манас». Он был известным художником и ученым, другом Ф.М. Достоевского. Его мысли о зависимости духовного формирования человека от среды актуальны и сегодня. Он требовал учесть национальную самобытность казахов при проведении общероссийских реформ, ибо во многом отличаются обычаи и уклады жизни русских и казахов.
Духовная культура, духовность и культура — это не только способность видеть звезды на небе, но и чувствовать камни под ногами. В развитии духовной культуры человека и человечества взаимодействуют процессы самобытности, заимствованные не только как подражание, но и как сотворчество, процесс культурной диффузии, стихийное распространение многих культур и традиций. Глобальный процесс восхождения человека к вершинам цивилизации есть не только социальный, но и духовный процесс. Культурная и социальная динамика не всегда идут равномерно. Культура — консервативный элемент общественного процесса, но без нее невозможно развитие социумов, обустройство жизни людей. Вот почему и нужна специальная культурная политика общества и государства как система мер, направленных на сохранение, преемственность, преумножение культурного наследия народов, страны, как способ утверждения свободы и достоинства человека. Это тоже предмет интересный и важный для обсуждения на Всемирном Форуме Духовной Культуры. Ибо в нынешних условиях глобального мира важно объединить глобальные усилия творцов культуры, чтобы сохранить универсальный образ мировой Духовной культуры, интегрируя и сближая разные культурные традиции на общих для всего человечества основаниях, на общих духовных идеалах. Духовная культура — это опыт социального бытия человека, народов, опыт их самобытного творчества и сотворчества. И задача современников обеспечивать преемственность этого опыта, быть примерными сыновьями прошлого и заботливыми отцами будущего. Всемирный Форум Духовной Культуры в Астане дает нам шанс для исполнения этой миссии. Шанс мудрости, в которой, как в лучах солнца над Астаной, вечное тепло и вечный свет идеалов Духовной культуры и Любви, вечная борьба за Свободу и Достоинство человека, а значит за Духовную культуру.
Рамазан Абдулатипов, Председатель общероссийской организации «Ассамблея народов России«, ректор МГУКИ.
|
